a. Sự bất mãn về tôn giáo:

Chính thống giáo Bà La Môn: Tôn giáo Vệ Đà ngày càng mang tính nghi lễ, với hệ thống đẳng cấp cứng nhắc do những người Bà La Môn thống trị, những người nắm giữ quyền độc quyền thực hiện các nghi lễ hiến tế và giải thích các văn bản thiêng liêng.

Nghi lễ phức tạp: Các nghi lễ và lễ hiến tế rất phức tạp, tốn kém và người dân thường không thể tiếp cận được, dẫn đến sự bất mãn trong quần chúng.

b. Bất bình đẳng xã hội:

Hệ thống đẳng cấp: Hệ thống đẳng cấp cứng nhắc đã tạo ra sự chia rẽ xã hội sâu sắc, trong đó các đẳng cấp thấp hơn (Shudra và những người không được đụng chạm) phải đối mặt với sự phân biệt đối xử và áp bức nghiêm trọng.

Mong muốn cải cách xã hội: Nhiều người, đặc biệt là những người thuộc đẳng cấp thấp, mong muốn có một hệ thống bình đẳng hơn, mang lại cho họ phẩm giá và sự tôn trọng.

c. Những thay đổi về kinh tế:

Sự trỗi dậy của các trung tâm đô thị: Giai đoạn này chứng kiến ​​sự phát triển của các trung tâm đô thị, thương mại và buôn bán, thúc đẩy lối sống vật chất hơn. Tầng lớp thương gia (Vaishyas) cảm thấy xa lạ với hệ thống Bà la môn và bị thu hút bởi sự nhấn mạnh của Phật giáo vào đạo đức và hành vi đạo đức.

Sự giàu có và xa hoa: Tầng lớp thành thị mới giàu có đã vỡ mộng vì quá chú trọng vào sự giàu có về vật chất, thúc đẩy họ tìm kiếm những giải pháp thay thế về mặt tinh thần.

d. Các phong trào triết học và trí tuệ:

Ảnh hưởng của Upanishadic: Môi trường trí thức thời đó được đánh dấu bằng các cuộc điều tra triết học về bản chất của sự tồn tại, cuộc sống và đau khổ. Upanishads, đặt câu hỏi về thẩm quyền của Vedas và nhấn mạnh kiến ​​thức (jnana) hơn nghi lễ, đã đặt nền tảng cho những ý tưởng mới.

Nhu cầu về một phương pháp tiếp cận tâm linh mới: Nhu cầu về một con đường tâm linh giải quyết được mối quan tâm của cá nhân về đau khổ và đưa ra một cách thực tế để đạt được sự giải thoát (moksha) ngày càng tăng.

e. Lãnh đạo lôi cuốn:

Nhân cách của Đức Phật: Sức thu hút cá nhân, trí tuệ và lời dạy của Siddhartha Gautama (Đức Phật) đóng vai trò quan trọng trong việc thu hút tín đồ. Lời dạy của ngài giản dị, thiết thực và dễ hiểu đối với mọi người từ mọi tầng lớp xã hội. Nói cách khác, những yếu tố này kết hợp lại tạo nên điều kiện cho sự trỗi dậy của Phật giáo ở Ấn Độ, đưa ra một sự thay thế cho trật tự tôn giáo và xã hội đang thịnh hành.

Những lời dạy chính

Phật giáo tập trung vào lời dạy của Đức Phật Siddhartha Gautama, và đưa ra con đường toàn diện để chấm dứt đau khổ và đạt được giác ngộ. Tổng quan về lời dạy của Phật giáo bao gồm:

a. Bốn chân lý cao quý:

Dukkha (Sự thật về Khổ): Cuộc sống vốn không thỏa mãn và đầy đau khổ (dukkha). Điều này bao gồm đau đớn về thể xác, đau khổ về mặt cảm xúc và bản chất phù du của khoái lạc.

Samudaya (Sự thật về nguyên nhân của đau khổ): Nguyên nhân gốc rễ của đau khổ là ham muốn hoặc thèm khát (tanha), dẫn đến sự bám víu và bám víu vào những thứ phù du.

Nirodha (Chân lý về sự chấm dứt khổ đau): Khổ đau có thể chấm dứt bằng cách loại bỏ ham muốn và sự dính mắc. Trạng thái giải thoát này được gọi là Niết bàn.

Magga (Chân lý về con đường chấm dứt đau khổ): Con đường chấm dứt đau khổ là thông qua Bát Chánh Đạo.

b. Con đường Bát Chánh Đạo:

Chính kiến ​​(Samma Ditthi): Hiểu biết bản chất của thực tại và Tứ Diệu Đế.

Ý định đúng đắn (Samma Sankappa): Nuôi dưỡng những ý nghĩ từ bỏ, thiện chí và không gây hại.

Lời nói đúng đắn (Samma Vaca): Nói lời chân thật, tránh nói dối, nói lời thị phi và lời nói gây tổn thương.

Hành động đúng đắn (Samma Kammanta): Hành động theo cách có đạo đức và không gây hại, bao gồm việc không giết hại, trộm cắp và tà dâm.

Chánh mạng (Samma Ajiva): Kiếm sống theo cách không gây hại cho người khác và có đạo đức.

Chánh tinh tấn (Samma Vayama): Nỗ lực có ý thức để nuôi dưỡng trạng thái tâm tích cực và loại bỏ trạng thái tâm tiêu cực.

Chánh niệm (Samma Sati): Phát triển nhận thức về cơ thể, cảm xúc, suy nghĩ và hiện tượng (thiền chánh niệm).

Chánh định (Samma Samadhi): Phát triển sự tập trung sâu sắc thông qua thiền định, dẫn đến tâm trí tĩnh lặng và tập trung.

c. Ba chân lý phổ quát:

Anicca (Vô thường): Mọi thứ trong cuộc sống đều vô thường và liên tục thay đổi.

Dukkha (Khổ đau): Mọi trải nghiệm cuối cùng đều không thỏa đáng vì chúng vô thường.

Anatta (Vô ngã): Không có bản ngã hay linh hồn vĩnh cửu, bất biến. Khái niệm về một bản ngã riêng biệt, độc lập là một ảo tưởng.

d. Nghiệp và Tái sinh:

Nghiệp: Luật nhân quả, theo đó những hành động cố ý (tốt hay xấu) đều có hậu quả trong kiếp này và những kiếp sau.

Tái sinh: Chu kỳ sinh, tử và tái sinh (samsara) tiếp tục cho đến khi đạt được Niết bàn, sự chấm dứt của mọi ham muốn và đau khổ.

e. Niết bàn:

Niết bàn là mục tiêu tối thượng trong Phật giáo, đại diện cho sự chấm dứt đau khổ, ham muốn và vòng luân hồi. Đó là trạng thái hòa bình, giải thoát và giác ngộ hoàn hảo.

f. Thiền định và chánh niệm:

Thiền: Thực hành để nuôi dưỡng sự tập trung, chánh niệm và sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của thực tại. Những giáo lý này tạo thành nền tảng của Phật giáo, hướng dẫn người thực hành hướng đến lối sống đạo đức, tu dưỡng tinh thần và mục tiêu cuối cùng là giác ngộ.

Phật giáo ở nước ngoài

Sự truyền bá của Phật giáo ra ngoài Ấn Độ là một trong những ví dụ đáng chú ý nhất về sự truyền bá tôn giáo và văn hóa trong lịch sử:

a. Lan truyền đến Sri Lanka:

Phật giáo được truyền bá vào Sri Lanka dưới thời trị vì của Vua Ashoka của Đế chế Mauryan. Ashoka đã cử con trai của mình là Mahinda và con gái là Sanghamitta đi truyền giáo vào khoảng thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên.

Phật giáo Nguyên thủy: Hình thức Phật giáo bắt nguồn từ Sri Lanka là Phật giáo Nguyên thủy, vẫn là truyền thống chủ đạo ở đất nước này cho đến ngày nay.

b. Lan truyền đến Đông Nam Á:

Myanmar (Miến Điện): Phật giáo có thể đã đến Myanmar vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên thông qua các nhà sư do Ashoka cử đến. Sau đó, vào thế kỷ thứ 11, Vua Anawrahta của Vương quốc Pagan đã thành lập Phật giáo Theravada làm quốc giáo.

Thái Lan: Phật giáo du nhập vào Thái Lan vào khoảng thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên, và đến thế kỷ 13, Phật giáo Nguyên thủy trở thành tôn giáo thống trị, chịu ảnh hưởng từ truyền thống Sri Lanka.

c. Lan truyền đến Trung Á và Con đường tơ lụa:

Trung Á: Phật giáo lan truyền đến Trung Á thông qua các tuyến đường thương mại, đặc biệt là dọc theo Con đường tơ lụa. Phật giáo phát triển mạnh ở các khu vực như Bactria, Sogdia và lưu vực Tarim.

Giao lưu văn hóa: Các tu viện Phật giáo dọc theo Con đường tơ lụa trở thành trung tâm học thuật và văn hóa, tạo điều kiện thuận lợi cho việc trao đổi ý tưởng giữa Ấn Độ, Trung Quốc và các khu vực khác.

Suy tàn: Phật giáo ở Trung Á suy tàn cùng với sự truyền bá của đạo Hồi vào khu vực này từ thế kỷ thứ 7 trở đi.

d. Lan truyền sang Trung Quốc:

Phật giáo du nhập vào Trung Quốc vào thời nhà Hán, khoảng thế kỷ thứ 1 sau Công nguyên, thông qua các hoạt động thương mại và truyền giáo dọc theo Con đường tơ lụa.

Phát triển: Phật giáo trở thành một trong những tôn giáo lớn ở Trung Quốc, đặc biệt là trong thời nhà Đường (618–907 CN), khi tôn giáo này được hoàng gia bảo trợ và có ảnh hưởng rộng rãi.

e. Lan truyền đến Nhật Bản

Phật giáo du nhập vào Nhật Bản từ Hàn Quốc vào khoảng giữa thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên trong thời kỳ Asuka.

Truyền bá đến Tây Tạng: Phật giáo được truyền đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ 7 sau Công nguyên dưới thời vua Songtsen Gampo, người đã kết hôn với một công chúa Trung Quốc và một công chúa Nepal, cả hai đều là Phật tử. Do đó, sự truyền bá của Phật giáo trên khắp các nền văn hóa và khu vực khác nhau đã dẫn đến sự đa dạng phong phú về các thực hành và cách diễn giải, trong khi vẫn duy trì những lời dạy cốt lõi của Đức Phật.

Tiến sĩ Rajkumar Singh

Tiến sĩ Rajkumar Singh là Giáo sư Đại học trong 20 năm qua và hiện là Trưởng khoa PG về Khoa học Chính trị, Đại học BN Mandal, Cơ sở phía Tây, Trung tâm PG, Saharsa (Bihar), Ấn Độ. Ngoài 17 cuốn sách đã xuất bản cho đến nay, ông còn có hơn 250 bài báo trong số đó có hơn 100 bài đến từ 30 quốc gia nước ngoài. Những cuốn sách mới xuất bản gần đây của ông bao gồm Transformation of modern Pak Society-Foundation, Militarisation, Islamisation and Terrorism (Đức, 2017) và New Surroundings of Pak Nuclear Bomb (Mauritius, 2018). Ông là một chuyên gia về Chính trị Ấn Độ và mối quan hệ của nước này với các quốc gia nước ngoài.